Hindujski tempelj

Hindujski tempelj

>

Uvod v umetnost in arhitekturo hindujskih templjev v Indiji.


Zgodovina in znanost za arhitekturo hindujskih templjev

Hindujski templji so domovi, ponujeni bogovom in boginjam. So strukture, namenjene povezovanju človeških bitij z božanskim. Različni simboli in strukture, ki se uporabljajo v templjih, so izvlečeni iz korena Vede in Svetega pisma. Tempelj Mundeshwari Devi v Biharju naj bi bil najstarejši hindujski tempelj v Indiji (ki sega v 4. stoletje), medtem ko naj bi bil tempelj Changu Narayan (ki sega v 5. stoletje) najstarejši hindujski tempelj v Nepalu.

Tempelj je zgrajen tako, da združuje različne vidike in je lahko posvečen enemu ali več božanstvom. Hindujski templji v Indiji, Nepalu, na Šrilanki, v Kambodži, Maleziji, Vietnamu in drugih zahodnih državah, ki se v tem času vse bolj povečujejo. Vir

Zgodovina hindujskih templjev

Če se poglobimo v zgodovino templjev, lahko razkrijemo, da hindujski templji v vedskem obdobju niso obstajali. Prvi videz templju podobne zgradbe se je zgodil v Surkh Kotalu, mestu v Afganistanu. Odkril ga je francoski arheolog. Ni bila posvečena nobenemu Bogu, ampak je bila narejena za kraljevski klan kralja Kanishke (127 - 151 n. Št.). Tradicija čaščenja malikov v vedskem obdobju je morda prinesla koncepte čaščenja bogov v tempelj.

Čaščenje bogov in boginj se je nekoč dogajalo v skupnih templjih iz gline in slamnatih streh iz slamic in listov. V določenem delu Himalaje ali gorske regije so obstajali jamski templji. Šele v 4. ali 5. stoletju so začeli graditi templje. Potem se je tradicija gradnje templja močno zgodila med 6. in 16. stoletjem. Veljalo je, da bo gradnja templja prinesla neizmerno blaženost, in veljalo je za najboljše dejanje, ki ga je človek lahko storil. Tako bi kralji, svetniki in drugi bogataši gradili templje za opravljanje različnih verskih dejavnosti.

Nihče ne ve natančno o najstarejšem hindujskem templju, toda Tempelj Mundeshwari Devi v Biharju naj bi bil najstarejši hindujski tempelj, zgrajen v stilu Nagara. Tempelj je posvečen Shivi in ​​Shakti.

Obstaja veliko templjev iz 6. stoletja, ki so jih zgradili dinastije Pallavas, Chalukyas in Rastrakutas v Južni Indiji.

Znanost in inženiring arhitekture hindujskih templjev

Vidimo zapleteno arhitekturo in zasnovo templjev, vendar le redko pomislimo, kako jih je sploh mogoče zgraditi? Večinoma je odgovor Vastu Shastra. Arhitektura hindujskih templjev v osnovi temelji na Vastu Shastri. Vastu Shastra je besedilo, ki vsebuje informacije o načrtovanju, postavitvi, meritvah, pripravi tal, geometriji in razporeditvi prostora. Zagotavlja postopkovna pravila in navodila za oblikovanje in postavitev stavb.

Sprva je načrt izdelan v obliki geometrijske zasnove, imenovane Vastu-Purusha-Mandala. Vastu pomeni stanovanje, Purusha pomeni univerzalno bistvo in mandala pomeni krožno. Zato je Vastu-Purusha-Mandala simetrična, ponavljajoča se struktura, ki temelji na hindujskih besedilih, kardinalnosti in matematičnih načelih. Krog mandale predstavlja kvadrat, nato pa je kvadrat razdeljen na 64 ali 81 delitev, imenovanih Padas. Vsakemu Padu so dodeljeni nekateri simbolični elementi ali božanstva.

Pod Mandalskim trgom je prostor za Garbha-Griya torej univerzalni duh, Purusha.

Nad Vastu-Purusha-Mandalo pogosto oblikujemo kupolasto strukturo, imenovano Shikhara v severni Indiji in Vimana v južni Indiji. Shikara je obrnjena proti nebu. Verski razlog za obliko kupole je uporaba geste Namaskara (Namaste) ki velja za zelo božansko. (Pomen Namaste)

Za izgradnjo fraktalne strukture, kjer se podobni vzorci postopoma ponavljajo, se uporablja naslednja metoda: Metoda merjenja, imenovana "Tala", se uporablja za opredelitev dimenzijskega razmerja proporcev. Menijo, da je sistem Tala nespremenjen. Tako lahko z uporabo te sistemske zgradbe katere koli velikosti zgradimo in okrasimo. Z mešanjem procesov fraktalizacije s ponavljanjem in prekrivanjem se gradi tempelj.


Hindujski tempelj - zgodovina

Tempelj Sri Mariamman je najstarejši hindujski tempelj v Singapurju. Tempelj Mariamman Kovil ali Kling Street, zgrajen leta 1827, kot je bil takrat priljubljen, so ga zgradili za čaščenje priseljenci iz okrožij Nagapatnam in Cuddalore v južni Indiji. Tempelj je posvečen boginji Mariamman, znani po svoji moči pri zdravljenju epidemičnih bolezni in bolezni.

Nahaja se v osrčju kitajske četrti, vhod v okrasni stolp templja in rsquos ali gopuram in je bil mejnik za generacije hindujskih častilcev in Singapurcev.

Stavba templja Sri Mariamman je bila navdih za gospoda Naraino Pillai, uradnico pri britanski vzhodnoindijski družbi v Penangu. Znano je, da je gospod Pillai spremljal sira Stamforda Rafflesa (ustanovitelja Singapurja) na njegovem drugem obisku na otoku leta 1819. Gospod Pillai, ki je postavil prvo opekarsko peč v Singapurju, se je hitro uveljavil v poslu in je bil prepoznan kot vodja Indijska skupnost.

East India Company & rsquos prvotna parcela za hindujski tempelj je bila vzdolž ulice Telok Ayer. Ker pa ni imel ustreznega vira sveže vode, potrebne za obrede, je polkovnik William Farquhar (imenovan za prvega britanskega rezidenta in poveljnika Singapurja v letih 1819–1823) gospodu Pillaiju dovolil, da zasede drugo parcelo v bližini današnjega kanala Starsford v rsquosu. 1821. Zaradi sprememb kolonialnega urbanističnega načrtovanja mesto Stamford Canal ni bilo na voljo. Južni most, na katerem trenutno stoji tempelj (na območju Kitajske četrti), je bil leta 1823 dokončno podeljen gospodu Pillaiju.

Do leta 1827 je bila na South Bridge Road zgrajena tempeljska zgradba iz lesa in atapa. & ldquoSinna Amman & rdquo je majhno božanstvo Sri Mariamman postavil gospod Naraina Pillai leta 1827, ko je bil tempelj prvič zgrajen. Zanimivo je dejstvo, da je to božanstvo mogoče najti v glavnem svetišču sedanjega templja.

Leta 1843 je bila prvič postavljena stavba iz mavca in opeke. Šele leta 1962, sto devetnajst let kasneje, je bila razvita nova tempeljska zgradba skupaj z zapletenimi kiparskimi deli, ki spominjajo na tempeljsko arhitekturo v Indiji. Prvotni gopuram (veliki vhod v stolp) je bil zgrajen v poznih 1800 -ih, vendar ni vseboval veliko okrasnih del. Obnovljena je bila v tridesetih letih prejšnjega stoletja, v šestdesetih letih pa je bila popravljena in obnovljena z obsežnim širjenjem skulptur. V zadnjih sto letih je prvotna tempeljska zgradba potekala v več fazah prenove.

Zgodovinski zapisi templja in rsquosa ne prikazujejo nobene slovesnosti (posvetitve) kumbabishegama, ki je bila izvedena pred prvo, ki je bila junija 1936. Drugi kumbabishegam je potekal 12 let kasneje, junija 1949. Po tem so bili kumbabishegami 6. Junija 1971, 6. septembra 1984 in 19. maja 1996.

Tempelj Sri Mariamman je v kolonialnih časih služil kot zatočišče za nove priseljence. Tempelj je služil kot pomembna osrednja točka za dejavnosti skupnosti in je deloval kot matična knjiga porok za hindujce v času, ko je bil samo tempelj in rsquos pooblaščen za sklepanje hindujskih porok.

Glavni praznik, ki ga praznujejo v templju Sri Mariaman, je Theemithi (slovesnost ognjene hoje), ki poteka vsako leto v oktobru/ novembru. Drugi pomembni festivali so Navarathiri in 1008 Sankabishegam.


Kratka zgodovina kambodžanske hindujske dediščine

Sodobno Kambodžo sestavlja približno 95 odstotkov budistov Theravade, preostali del pa predstavljajo muslimani Cham, kristjani in plemenski animisti. Vendar ni bilo vedno tako, saj so korenine Kambodže globoko v hinduizmu. Preberite, če želite izvedeti več.

Medtem ko lahko budizem danes prevladuje po Kambodži, je bil hinduizem nekoč ena od uradnih religij Kmerskega cesarstva. Obisk arheološkega parka Angkor potrjuje to dejstvo, saj Angkor Wat iz 12. stoletja stoji kot največji hindujski tempelj na svetu. Je tudi eden izmed le nekaj globalno posvečenih Brahmi.

Hindujsko ikonografijo najdemo v številnih templjih v parku, ki so zgodovinarjem posredovali dokaze o verski zgodovini Kraljevine. Sem spadajo kmerske različice Ganeshe in Hanumana, pa tudi reliefne rezbarije, ki prikazujejo prizore iz Ramayana, ki se imenuje Reamker v Kambodži in še vedno močno nastopa v tradicionalnih predstavah.

Kambodžanski hinduizem je mogoče izslediti v kraljestvu Funan, ki je vladalo med letoma 100BC in 500AD. V tem obdobju so kralji častili Višnuja in Šivo. Ko je kmerski imperij prišel na oblast, je hinduizem ostal prevladujoča religija do Jayavarmana VII (vladal 1181-1218).

Številni zgodovinarji menijo, da je eden najmočnejših kmerskih monarhov, da je Jayavarman VII imel močno budistično prepričanje, saj je bil šele drugi kmerski kralj te vere. Kot mojster za velikim mestom Angkor Thom je zgradil ikonični tempelj Bayon-znameniti tempelj z več stolpi, ki vsebuje 216 velikanskih obrazov, za katere nekateri pravijo, da spominjajo na samega Jayavarmana in zadnji državni tempelj, ki je bil zgrajen v Angkorju-kot primarno Mahayano Budistično svetišče, posvečeno Budi.

V času vladavine Jayavarmana VII sredi 13. stoletja se je kmersko cesarstvo vrnilo k hinduizmu. V templju Bayon je bilo več sprememb, danes vsebuje hindujsko in budistično ikonografijo ter reference, ki odražajo spremembo državnih religij.

Začel se je postopen prehod v budizem, ko je Jayavarman VII svojega sina poslal na Šrilanko za 10 let, da bi bil posvečen v budističnega meniha in študiral teravadski budizem. To je skupaj z budističnimi misijonarji, ki so potovali iz Siam, Burme, Kambodže in Šrilanke, vplivalo na spremembo v široko razširjenem budizmu Theravada, ki se še danes izvaja v Kambodži.

Medtem ko hinduizem ni več vladajoča vera v Kambodži, njegovi vplivi ostajajo. Kraljeva palača v Phnom Penhu hrani meč, ki naj bi ga kraljevi družini izročilo hindujsko božanstvo Indra. Narodni muzej Kambodže je tudi dom številnih hindujskih kipov.


mv2.png/v1/fill/w_156, h_125, al_c, usm_0.66_1.00_0.01, blur_3/HSMN%20Logo%20-%20transparent_fw.png "/>

Hindujsko društvo Minnesota ponuja verske, duhovne, izobraževalne, družbene in kulturne dejavnosti za vse generacije hindujske skupnosti. Kot največji hindujski tempelj v Severni Ameriki naša organizacija ponuja edinstveno prednost, saj pod eno streho ponuja številne vire in dejavnosti skupnosti.

Nudimo čudovit hindujski tempelj (kraj čaščenja) za hindujsko skupnost mest pobratenih. Naš tempelj je verodostojen in zgrajen po & ldquoVastushastra & rdquo & ndash tradicionalnem sistemu hindujskega arhitekturnega oblikovanja. Obstaja 21 mini templjev, ki so enake replike več znanih templjev iz vseh regij Indije. Tempelj je od ponedeljka do petka od 9.30 do 11.30 in od 17.30 do 20.30, med vikendi in prazniki od 9.00 do 20.30. Vabljeni vsi!

Trenutno lahko v živo prenašate številne naše dogodke in verske obrede! Kliknite tukaj za vnos.


Zgodovina templja

Tempelj Sri Ganesha je bil zgrajen za zagotavljanje prostora za kulturne, izobraževalne in duhovne dejavnosti, povezane s hinduizmom, za spodbujanje medverskega, družbenega in kulturnega razumevanja ter za podporo humanitarnim ciljem.

Ko so nekateri novi priseljenci v Nashville spoznali, da se ne vračajo k materi Indiji, so začeli razmišljati o potrebi po močnem verskem in kulturnem središču, ki bi promoviralo našo bogato dediščino in naše otroke izpostavilo hindujski kulturi. Ti priseljenci so imeli med letoma 1978 in 1979 več neformalnih srečanj, leta 1980 pa so nazadnje ustanovili odbor. Večina je izbrala »hindujsko kulturno središče Tennesseeja«, ki je bilo oktobra 1980 ustanovljeno v zvezni državi Tennessee. Odbor je menil, da bo hindujsko kulturno središče v Tennesseeju zagotovilo trdne strukturne temelje za tempelj in kulturno organizacijo. Na začetku so glavne verske funkcije in praznike praznovali v posameznih domovih bhaktov. Ker se je število udeležencev med letoma 1982 in 1985 povečalo, je prva unitaristična univerzalistična cerkev na 1808 Woodmont Blvd zagotovila prostor za čaščenje, kar je bhaktam omogočilo, da so vsako drugo nedeljo popoldne imeli dvotedenske molitvene shode.

Trinajst hektarjev zemlje z rahlim poševnim hribom in čudovitim razgledom je bilo kupljenih v Bellevueju julija 1982. Bhoomi Pooja je bil izveden na dan Ganeshe Chaturthija, 22. avgusta 1982. Na ta pomemben in ugoden dan se je slovesnega preloma udeležilo več sto ljudi. . Ponovno na dan Ganesha Chaturthi leta 1984 se je začela gradnja prve faze templja. Tempelj Sri Ganesha je bil uradno odprt 14. aprila 1985 s Sri MuthuKrishnaGurukkal kot našim prvim duhovnikom. Ker se je število bhakt postopoma povečevalo, je bila načrtovana potreba po večjem templju. Imeli smo srečo, da je ugledni tempeljski arhitekt Sri MuthiahSthapathi obiskal Nashville in se z njim pogovorili o naših načrtih za gradnjo templja Sri Ganesha. Večina takratnih članov odbora je priporočila Sri Ganesha kot glavno božanstvo skupaj s Shivo in Venkateshwaro.

Tempelj Sri Ganesha je zasnoval Sri MuthiahSthapathi in spominja na tempeljsko arhitekturo dinastije Chola (900AD -1150AD). Slovesni temeljni temelj glavnega tempeljskega kompleksa ali faza 2 je potekal novembra 1989, osnovna gradnja pa je bila končana septembra 1990. Bili smo blagoslovljeni, da smo našli dovolj veliko skalo, da bi zgradili vsa tri svetišča, in mnogim zagotovili stabilnost. generacije, ki prihajajo. Deset šilpisov iz Indije je več kot 2 leti delalo na dokončanju indijanizacije templja z občutljivimi okrasnimi deli. Vimana ali stolp na vrhu svetišča Ganesha je visok 48 čevljev in ima 5 stopenj. Druge Vimane so visoke 24 čevljev. Tempelj Sri Ganesha ima tudi 16 oblik Ganeshe, nameščenih na zunanji steni svetišča Ganesha.
MoorthiSthaapana in Kumbhabhishekam sta bila izvedena kot agama Shastra v velikem obsegu 2. septembra 1991. Sri Swami Dayananda Saraswati je bil glavni gost, skupaj s številnimi drugimi veljaki.


Zgodovina

Mnogi obiskovalci templja hindujskega templja v osrednjem Illinoisu (HTCI, prej znan kot Hindu Heritage Center, HHC) se danes sprašujejo, zakaj je bil tu zgrajen hindujski tempelj, in prosijo, da slišijo zgodbo o nastanku take znamenitosti v osrednjem Illinoisu.

Zgodba nas popelje v zgodnja 90. leta, ko je bila skupnost zelo majhna in se je začel koncept gradnje templja. Medtem ko se je tempelj v začetku leta 1994 registriral kot neprofitna verska organizacija, se je potovanje res začelo precej prej. Mnoge hindujske družine na tem območju so se zbrale pri svojih domovih v poznih osemdesetih letih. Ob toliko cerkvah na tem območju so družine hrepenele po hindujskem bogoslužnem domu. Tako se je začelo iskanje gradnje templja.

Takratni templji v Severni Ameriki so bili pretežno v velikih metropolitanskih mestih, kot so Pittsburgh, Chicago in New York. Splošen občutek je bil, da si manjše skupnosti, kot je Peoria, ne morejo privoščiti lastnega templja. Naša želja po lastnem templju bi bila vedno sanje. Takratna skupina nas se je odločila premagati kvote in se odpraviti na pot.

Vsak od nas je obljubil toliko denarja, ne da bi vedel, ali bo stavba določene velikosti, ali bo to molitvena dvorana ali skupnostni dom, kjer se je skupnost združila. Vložili smo vlogo pri državi, da bi ustanovili organizacijo kot neprofitno versko organizacijo. Ob registraciji smo začeli delovati kot verska ustanova pod registriranim imenom »center hindujske dediščine«. Velike verske praznike smo opazovali tako, da smo se zbirali v najetih šolskih avditorijih, včasih pa tudi v cerkvenih dvoranah.

Ime, središče hindujske dediščine, je bilo takrat izbrano iz več razlogov. Sprva se nismo želeli vključevati v dolgo razpravo o tem, ali bomo imeli tempelj, če da, kakšen tip templja, katera božanstva bi imeli itd. Naša vizija je bila preprosto, da bo to kraj čaščenja in bomo predstavili hindujsko vero in kulturo. Obdržali bi možnost, da molimo katero koli božanstvo po svoji izbiri. Morda bi bila to dvorana za čaščenje, kjer bi častili sveti simbol "OM". Tako smo se izognili razpravi o številnih vprašanjih, povezanih s projektiranjem objektov. Toda v poznejših letih so nam vladni organi svetovali, da bi nas brez templja v imenu naše organizacije napačno razumeli, zato smo morali spremeniti ime v hindujski tempelj v osrednjem Illinoisu (HTCI). Zavedali bi se tudi, da objekt brez prisotnih božanstev komajda lahko postane tempelj.

Skupnost se je povezala in pridobila zagon. Na vsakem večjem festivalu, ki smo ga opazovali v najetem objektu, se je hrepenenje po tem, da bi imeli svojega, še okrepilo. S skoraj 200 tisoč dolarji se je začelo iskanje zemljišča, kjer bi zgradili naš center. Uprli smo se željam, da bi z nakupom obstoječega objekta hitro začeli. Vsak tak nakup bi privedel do obsežnega preoblikovanja in bi bil dolgoročno drag. Možnost izdelave bi bila zahtevna, vendar začnite s čistim skrilavcem.

Ponudba za 25 hektarjev trakta v apnenčastem mestu: 15. avgust 1996

S koncem svetovne recesije, ki se je končala v poznih 80. letih in oživitvijo svetovnega gospodarstva v 90. letih, so se nepremičnine na območju Peoria podražile. Čutili smo, da potrebujemo vsaj 4 do 5 hektarjev zemlje. Na glavnem vleku je bilo takšno razpoložljivo zemljišče več kot 200.000 USD. Naš cilj dostopnosti je zahteval, da bi za zemljišče porabili približno 70 tisoč dolarjev, za objekt pa 200 tisoč dolarjev. Čeprav je bilo na voljo kmetijsko zemljišče, smo morali kupiti 100 hektarjev zemlje z veliko višjo ceno. Naše iskanje je v najboljšem primeru odvračalo. Igrali smo se z idejo, da bi kupili veliko zemljišče in ga razdelili za tempelj ter nekaj hiš, ki bi jih nekateri od nas kupili. Ideje nismo zasledili, ker bi povzročila navzkrižje interesov in odvrnila naš fokus.

Imeli smo svoje občutke za primerno tempeljsko zemljišče na območju metroja Peoria. Pozornost nam je pritegnil oglas v časopisnem časopisu za 25 hektarjev trakta tik pred mestom Peoria za neverjetno ceno 65 tisoč dolarjev. Kratek obisk dežele je pokazal, da je to božanska najdba. Dežela je predstavljala spektakularno umirjeno gozdnato okolje, o katerem ni nihče od nas sanjal o takšnem božanskem okolju našega templja. V poznejših letih so mnogi komentirali, da je bila ta dežela ohranjena že desetletja sredi številnih pomembnih dogodkov za izgradnjo Božjega doma.

Parcela 25 hektarjev je bila kos večjega gozdnatega zemljišča s površino 100 hektarjev, ki je bilo zaklenjeno z razdelitvijo dvopasovnega vstopa na cesto, ki mu je preprečila razvoj. Zemljišče je bilo ohranjeno v skladu z okoljskimi zahtevami okrožja Peoria. Petdeset hektarjev tega zemljišča je bilo v lasti okrožja Peoria park, preostalih 50 hektarjev pa je za les obdeloval vlagatelj. Sosedje so na splošno uživali v parku, vendar so bili nezadovoljni z lastnikom, ki spravi les.Nasprotovali so številnim predlogom za razvoj zemljišč in navajali zaskrbljenost glede možnega povečanja prometa na Prairie Lane.

Videli smo, da je dežela Prairie Lane idealna lokacija Vastu (območje visokega blefa s terenom, ki se nagiba od zahoda proti vzhodu) za tempelj. Zaradi bližine meddržavne avtoceste in poslovnih centrov Peoria je bila privlačna. Vendar smo bili zaskrbljeni zaradi oddaljenega gozdarskega okolja in sprejemanja v soseski. Skupaj smo se srečali s sosedi, da bi jim razložili, kdo smo in zakaj bi radi zgradili tempelj ter pozitiven vpliv, ki bi ga imel na sosesko. Poskušali smo odpraviti njihove strahove, saj bi nas videli, kako izvajamo nekakšno kultno religijo. V pogovorih smo čutili dovolj tolažbe, da smo se odločili ponuditi zemljišče.

Zemljišče je bilo stanovanjsko omejeno na gradnjo enega doma, da bi ohranili velik del narave. Za gradnjo templja je bilo treba pridobiti posebno uporabno dovoljenje. Ponudbo na zemljišču smo podali ob pridobitvi posebnega uporabnega dovoljenja. Zahteva za posebno uporabno dovoljenje je bila vložena 9. septembra 1996.

Drama, ki vodi do odobritve upravnega odbora okrožja Peoria: 10. december 1996

Komisija za načrtovanje in coniranje je ocenila našo prošnjo za posebno uporabno dovoljenje in ugotovila, da je uporaba zemljišča za gradnjo templja pravilna raba zemljišča, in pozvala Odbor za območja, da to odobri. Ugotovitev je bila navdušena in domnevali smo, da bo odobritev neizbežna.

Nekaj ​​tednov pozneje pa nam je Zoning Board z veliko žalostjo rekel, da je treba našo zahtevo zavrniti zaradi pomislekov sosedov glede morebitnega povečanja prometa na Prairie Lane. Medtem ko je komisija za coniranje podala priporočilo za odobritev iz tehničnih razlogov, se je odbor za coniranje, ki so ga sestavljali izvoljeni uradniki, odzval na skrbi sosedov. Nato so nam povedali, da se lahko na odločitev o zavrnitvi pritožimo na okrožni odbor, ki bi ga lahko ponovno premislil. Naš poziv je bil obravnavan 10. decembra. Mesec pred tem smo 18 članov upravnega odbora okrožja Peoria poučili o tem, kdo smo in zakaj želimo prerijsko deželo za naš tempelj. Vsem članom uprave smo poslali uradni dokument in sledili telefonski klici. Domnevno so prikazali tudi nasprotujoči si sosedje.

Na obravnavi občinskega odbora 10. decembra sta obe strani predstavili različna stališča. Sosedje so trdili, da bo imel prerijski pas velik promet in da bodo morali za popravila cest plačati stroške. Pri tem, da bi privrženci templja hitro vozili, bi lahko obstajali pomisleki glede varnosti. Predlagali so, da bi imel tempelj lasten vhod s ceste Kickapoo Creek. Trdili smo, da se večina cerkva nahaja v bližini sosesk in jim dodaja vrednost. Ustvarjanje našega templja bo prav tako koristilo soseski Prairie Lane. Skupaj bomo bolje vzdrževali ceste. Vozila za nujne primere se lahko obrnejo na parkirišču v templju, šolski avtobus z možnostjo obračanja pa lahko pobere otroke na ulici Prairie Lane. Privrženci templja bi bili dobri državljani in ravnali v skladu s predpisi o vožnji v stanovanjih. Malo verjetno bi bilo zastojev na križišču Prairie Lane ali Hill Top in Farmington Road, saj bi bila udeležba v templju občasna ali razporejena. Vsak vstop s ceste Kickapoo Creek je bil ocenjen kot nepraktičen zaradi strmega padca za skoraj 200 čevljev in vsaka gradnja ceste po zahtevani oznaki razreda ne bi bila praktična, kot je v študiji sklenilo ministrstvo za promet Illinoisa (IDOT). IDOT je nadaljeval, da je vstop možen le skozi prerijski pas. Čeprav je lahko razvoj nizke gostote, zemljišča ni bilo mogoče preprečiti. Sosedje bi zemljišče lahko kupili sami, če bi menili, da bi bil sosednji zasebni park v njihovem interesu.

Člani okrožnega odbora so prisluhnili argumentom in z 11 proti 7 glasovali za odobritev posebnega uporabnega dovoljenja. To je bil čustven, a zgodovinski trenutek. Zgodovina hindujskega templja v osrednjem Illinoisu bi bila napisana drugače, če bi dva ali tri od 18 članov menili drugače. (Video arhiv zgodovinskega postopka je na voljo v našem arhivu).

Po izdaji posebnega uporabnega dovoljenja je bilo zemljišče Prairie Lane v velikosti 25 hektarjev pridobljeno in lastniška polica, izdana 18. aprila 1997.

Prelomne slovesnosti: 27. avgust 1998

Posebno uporabno dovoljenje je trajalo dve leti. Razvoj zemljišč se je moral začeti in gradbeni načrti so bili odobreni za predvideno uporabo v dveh letih. Veliko dela se je začelo s podrobnostmi glede zasnove objekta Temple. Skupnost se je od začetka leta 1994 stalno povečevala. Majhen objekt s proračunom 300.000 USD za gradnjo ne bi bil več primeren. Na naših festivalskih srečanjih v najetih dvoranah smo videli več kot 400 ljudi. Začeli smo postavljati objekt, ki bi lahko sprejel 600 ljudi, vendar bi to povečalo našo cenovno dostopnost.

Poleg funkcionalnosti templja/molitvene dvorane bi objekt imel tudi banketno dvorano, kuhinjo in oder za predstave. Zgradili bi tempelj in skupnostni center v enem. Zaradi neposrednih potreb rastoče skupnosti se je to moralo zgoditi v nekaj mesecih. Zaradi cenovne dostopnosti in številnih vprašanj glede funkcionalnosti smo morali razmišljati nenadoma.

Idejo tradicionalnega arhitekturnega templja smo od začetka izključili zaradi stroškov, časa in podnebja. Zgradili bi objekt sodobne arhitekture, vendar skladen z Vastu. Izkoristili bi teren zemlje (povišana lokacija blefa z rahlo nagnjenim zemljiščem od zahoda proti vzhodu), da bi ustvarili nižjo dnevno svetlobo z minimalnimi prirastnimi stroški. Uporabili bi lokalno dostopne poslovne in stanovanjske procese, da bi izkoristili ekonomijo obsega in povečali kvadraturo in vrednost. Nagnjena streha bi bila uporabljena za boljše obvladovanje lokalnih vremenskih razmer obilnega dežja in sneženja. Tempelj, ki smo ga načrtovali, bi bil bolj podoben enemu od naših domov na tem območju. Vendar bi bakreni strešni stolp (Gopuram) krasil svetišče in objektu dal videz templja. Mnogi bi to prepoznali kot značilnost v templjih v Kerali in na Japonskem.

Zasnova templja bi zagotovila funkcionalnost za gostovanje velikih srečanj v avditoriju s storitvami v svetišču/ molitveni dvorani. Priložena sosednja stavba bo imela dvonadstropni atrij s prostori za počitek, pisarniško sobo, konferenčno sobo in sobe v mezaninu. Spodnja stopnja bi bila dokončana v drugi fazi, da bi gostili dodatne sobe za počitek in učilnice, banketno dvorano, sceno za predstave in komercialno kuhinjo. 22.000 kvadratnih metrov objekt bi bil zgrajen z začetnimi stroški prve faze v višini 800.000 USD, kar je veliko večji strošek, kot je bilo prvotno načrtovano. Z le 300.000 USD denarne rezerve je bil 23. oktobra 1998 pri banki odprt račun za gradbeno posojilo v vrednosti 500.000 USD.

Objekt je bil zasnovan z vključitvijo generalnega izvajalca, da se zagotovi, da je bila zasnova stroškovno učinkovita in izpolnjuje želene zahteve glede kakovosti in estetike. S prostovoljnimi arhitekturnimi napori bi si lahko privoščili veliko ponovitev in terenskih prispevkov mnogih. Na koncu smo se posvetovali s templjem Sthapathi, da bi dosegli nadaljnje izboljšave.

Ko smo šli v postopek odobritve stavbe, so nam povedali, da pred kratkim sprejeti kodeksi zahtevajo, da k svoji zasnovi dodamo dvigalo in ribnik za zadrževanje nevihtne vode. Zaradi tega bi imeli dodatne stroške (skoraj 100.000 USD). Izpolnili bi tudi zelena parkirišča in krajinske zahteve občine. Vgradili bi odkrivanje požara in dima ter nadaljevali varnostno spremljanje.

Ker je velik del načrtovanja (v roku dveh let, določenega s posebnim dovoljenjem za uporabo), smo 27. avgusta 1998. praznovali festival Ganesha s tempeljsko prelomnico. Zemljišče je bilo očiščeno in postavljen je bil tloris, ki označuje severovzhod vogal stavbe za izvedbo revolucionarne home. Načrte templja so razkrili skoraj 200 bhaktam, ki so se zbrale v pekočem dnevu 100 plus toplotni indeks. Žganje je prišlo visoko. Med homo smo molili lorda Ganesha, da bi bil podvig brez ovir in naj nam da moč, da premagamo vse morebitne priložnosti.

Začetek gradnje: 11. november 1998

Zasnovo zadrževalnika nevihtnih voda je odobrila državna agencija za varstvo okolja, gradnja pa se je začela novembra 1998. Konec decembra je bila monolitna 400 metrov dolga (12 čevljev visoka) temeljna stena templja neprekinjeno izlivana s 30 tovornjaki iz betona na ulici Prairie Lane. Jeklene rešetke in les za stene in strehe so pridobivali v zimskih mesecih, gradnja pa se je začela zgodaj spomladi 1999.

Tempeljske davčne oprostitve: 1998-2006

Tempelj je 11. decembra 1998 prejel status oprostitve državnega davka na promet. Z gradnjo, ki se je šele začela, smo prihranili dolarje prodajnega davka na tisoče dolarjev nabavljenega materiala.

Hkrati smo zaprosili za oprostitev plačila davka na nepremičnine, vendar smo bili na naše veliko razočaranje zavrnjeni. Oddelek je bil skeptičen, da smo z imenom, kot je »Center hindujske dediščine«, ali resnično delujemo kot verska ustanova. Očitno smo se pritožili. Zaslišanje smo imeli 23. marca 2000 v Springfieldu. Predstavili smo svojo zgodovino templja in predstavili, kaj smo kot tempelj počeli v uri dolgem poslušanju. Kasneje smo 17. maja 2000 prejeli status oprostitve davka na nepremičnine.

Že od začetka smo delovali kot organizacijske smernice IRS 501 © 3. Kot katera koli druga verska organizacija tudi mi nismo iskali statusa davčne oprostitve davčne uprave. Vendar smo se zaradi strožjega nadzora po katastrofi 11. septembra 2001 po Svetovnem trgovinskem centru odločili, da bomo konec leta 2005 zaprosili za uradno priznanje, 21. februarja 2006 pa smo IRS dobili status izjeme kot verske in dobrodelne ustanove.

Sanctum Stage Design in Murthis Javna naročila

Načrti našega objekta so zahtevali, da bo dvorana Sanctum kvadratnih 50 čevljev na 50 čevljev. Ko smo razvijali center hindujske dediščine od koncepta do fizičnega objekta, smo se namerno izognili razpravi o tem, ali naj namestimo kakšno božanstvo. Kmalu smo spoznali, da večina od nas ni dovolj razvita, da bi z meditacijo dosegla vsemogočnega in da bi za ustvarjanje osredotočenosti potrebovali idole. Zato smo se odločili, da se lotimo neizogibnega.

Začeli smo oblikovati oder Sanctum znotraj zazidane površine 50x50 čevljev. Odločali bi se, koliko božansk velikosti bi lahko sprejeli. Vsa božanstva bi bila dojeta z enakim statusom, vsa bi bila obrnjena proti vzhodu. Platforme Božanstva bi razporedili v obrnjeni konfiguraciji "V", da bi dosegli globino, sorazmerno s širino za estetske učinke. Za vodenje Pradakshine bi živeli 4 -metrsko Prakaro okoli svetišča. Tako je bil oder Sanctum širok 42 čevljev. Zdelo se nam je, da bi bili Murthis visoke štiri metre prave velikosti in bi sedeli na ploščadi 6 čevljev po 6 čevljev. Torej, v okviru 42 čevljev je lahko le sedem božanstev.

Poslali smo anketo, ki je od skupnosti zahtevala prispevek o izbiri sedmih božanstev, ki so jim dali seznam in so morali svojo izbiro uvrstiti. Na tej točki je postalo znano, da je bilo več ustanovnih pokroviteljev v odboru trdnih privržencev Swaminarayana in Mahavirja. Zastopali so močno trditev. Ob vseh upoštevanih vložkih smo na koncu dobili osem Murthisov: Ganesha, Shiva Parivar, Ram Parivar, Balaji, Radha Krishna, Durga, Swaminarayan in Mahavir. Na odru Sanctum smo imeli le sedem platform. Na srečo bi lahko z dovolj globine, ki je še ostala na dvignjenem območju, osmo ploščad zgradili spredaj ob vstopu v območje molitve.

Nato smo začeli postopek javnega naročanja Murthi. Moola abhisheka vigrahas iz Ganeshe, Shiva Linga (skupaj z Basavo in želvo) in Balaji bi bili v Mahabalipuramu izrezljani v črnem granitu. Alankarski murti Swaminarayan, Durga, Shiva Parivar, Ram Parivar, Radha Krishna in Mahavir bi bili nabavljeni iz Jaipurja. Vsi bi bili visoki 4 čevlje in sedeči 39 palcev. Obdelava vseh Murthisov je potekala per shilpa shastra in nadzorovana, da se zagotovi čim boljša kakovost.

Posvetitev objekta in amp inauguracija Murthisa: 1999, 6. november

Gradnja objekta je v letu 1999 potekala nemoteno. Ganesha Chathurthi so praznovali avgusta, ko je bil objekt pod streho, notranjost pa je bila še vedno lupina. Na stotine privržencev je prvič videlo dokončanje objekta. Navdušenje je naraščalo. Zavezali smo se, da bomo tempelj odprli do leta 1999 v Diwaliju, leto dni po začetku gradnje.

Veliko priprav se je začelo za namestitev objekta 6. novembra 1999. Velik del dokončanja objekta je bilo treba dokončati. Marmorni Murthis je bilo treba pravočasno končati in prepeljati po zraku, medtem ko bi granitni murthis nabavili ločeno in kasneje.

Ko smo se približali, smo na veliko zaskrbljenost slišali, da so vozniki tovornjakov v Indiji stavkali. Murthis so morali po cesti prepeljati iz Jaipurja v Delhi. Po dolgih prošnjah je avtoprevozniško podjetje Murthis odpeljalo v Delhi po stranskih cestah iz Jaipurja. Letalski prevoznik Lufthansa je tovor prevažal v Frankfurt, kot je bilo načrtovano. Ker je tovor prihajal v Frankfurt, ni bilo tovornega leta, ki bi Murthis pripeljal v Chicago pravočasno za dogodek 6. novembra. Številni živčni trenutki so bili porabljeni za prošnje pri kapetanu tovornega vozila Lufthansa, ki je Murthisa končno prepeljal v Chicago s potniškim letalom. V Chicagu smo pospešili carinjenje in se dogovorili za prevoz v Peorijo. Tovornjaki, ki so prevažali zaboje, v katerih je bil Murthis, so 5. novembra zvečer prispeli v tempelj ravno ob praznovanju.

Zaboje so s škarjami pripeljali v avditorij od južnega vhoda. Odkrili smo vse Murthije in odkrili, da je Shivaparivar monolitna rezbarija, težka skoraj 1800 kg. Vse ostale Murthise, razen Mahavirja, bi ročno prenesli in postavili na ustrezne platforme Sanctum. Shivaparivar je predstavljal Yeoman izziv, saj nismo imeli mehanskih sredstev, da bi ga izstrelili v Sanctum. Golo moč bhakte je premaknila goro Shiva Parivar; res je bil čudež, da se je drama srečno končala pravočasno za slovesnost posvečenja.

Velika otvoritev objekta: 29. april 2000

Po odprtju templja novembra 1999 so prostovoljci vsak večer odprli tempelj in izvajali nitya aarati. Prostovoljci so se med vikendi zbirali za vzdrževanje objekta. Celoten objekt so pobarvali prostovoljci. Velik poudarek je bil na prostovoljstvu, saj smo odkrili, da so prostovoljci naredili najboljše bhakte, nesebično darovanje dela pa je veljalo za enako pomembno kot denarna donacija za dobrobit templja. Prostovoljstvo se je ukoreninilo in od takrat je bil temelj templja.

Objekt je bil dodatno izboljšan, vključno z oblikovanjem parkirišča za 110 avtomobilov in asfaltirane ceste okoli objekta. Parkirišče je bilo osvetljeno z dvema visokima lučma. Mezzanin je bil zaprt s steklenimi stenami, da bi ustvarili dve konferenčni sobi. Tako je bilo medetažno območje varno in funkcionalno za diskurze, tečaje gite ter glasbene in plesne tečaje.

Granitni Murthis iz Ganeshe, Shiva Linge, Balajija, Basave in Kurme skupaj z mnogimi medeninastimi/bronastimi izdelki je iz Mahabhalipurama z ladjo prišel v New York. Zaboje so odpeljali v Chicago. Po carinjenju so jih odpeljali v Peorijo. Nabavili so tudi bronasti kip boginje Lakshmi.

Tempeljski spomin je bil objavljen v spomin na slavnostno otvoritev objekta, ki je sovpadala s praznovanjem Ramanavami 29. aprila 2000. Prispeli so številni članki, spomin pa je bil umetniško sestavljen za dolgotrajno vrednost. Sponzorji velike inavguracije so dobili izvod spominka. Obiski dostojanstvenikov in nastopajočih umetnikov ter svamiji, ki vodijo diskurze, se rutinsko prepoznajo tako, da jim podarimo spomin.

Slovesna otvoritev ob koncu tedna je bila dobro obiskana. Večerni kulturni program je obravnaval senator zvezne države Illinois, ki nam je pomagal pri pravnih vprašanjih v Springfieldu.

Popolna odobritev objekta s coniranjem: 1. november 2001

Z dvigalom, dvigalom za invalidske vozičke, dokončanimi parkirišči in pokrajino ter protipožarno in dimno zaščito je objekt 1. novembra 2001 odobrila Komisija za coniranje.

Druga faza se začne: 15. julij 2002

Ob 500.000 dolarjih neporavnanega dolga se je pojavilo veliko razprav, ali si lahko privoščimo dokončanje nižje ravni. Prostovoljci so kuhali hrano za festivalska srečanja v make -up kuhinji. Sprva nismo imeli tekoče vode. Uporabljene so bile prenosne peči na propan in mikrovalovne pečice. Spodnja stopnja se je pozimi močno ohladila. Kulturni programi so potekali na odrih Sanctum in mnogi v občinstvu so menili, da je to nespoštljivo do božanstev.

Odbor je bil razdeljen glede tega, ali naj nadaljuje z dokončanjem nižje stopnje, da bi zadovoljil potrebe skupnosti s komercialno kuhinjo, banketno dvorano, počivališči in odrom. Ena šola razmišljanja je bila, da se ne bi smeli ukvarjati z novimi projekti, dokler dolga v celoti ne odpravimo. Druga miselna šola je bila, da imamo na voljo 10.000 kvadratnih metrov uporabnega prostora, ki ga lahko naredimo funkcionalnega z dodatnimi stroški, da bi bolje služili skupnosti. Vse dosedanje odločitve so bile sprejete s soglasjem. O odločitvi o končanju nižje stopnje je bilo treba glasovati. Večina je odločitev podprla, odbor pa je zahteval, da naš dolg ne presega 600 tisoč dolarjev.

Gradnja druge faze se je začela poleti leta 2002. Ko smo napredovali, smo zbirali denar, da smo zmanjšali zadolževanje. Za dokončanje nižje ravni smo porabili skoraj 250 tisoč dolarjev, naš dolg pa ni presegel 560 tisoč dolarjev. Prihranili smo več kot 50 tisoč dolarjev, saj so prostovoljci opravili celotno električno delo. To je bil neverjeten podvig, glede na to, da smo prevzeli pogodbe o električnih delih in se zavezali, da bomo dokončali v dodeljenem času in ne bomo zadržali preostale gradnje. V bistvu smo imeli za sebe oddano električno energijo podizvajalcem. Delavske večere in vikende smo delali, da smo namestili 20 kakih 20 -amp komercialnih vezij in 300 nekaterih stropnih napeljav. Zaključno barvanje so opravili tudi prostovoljci, da bi zmanjšali naše stroške in ostali v okviru proračuna. Glavni stroški druge faze so bili ustvarjanje komercialne kuhinje.

Z dokončanjem nižje stopnje so lahko festivalske večerje postregli v banketni dvorani. Lahko bi predstavili številne kulturne programe, osredotočene predvsem na uspešnost otrok. Z lepo kuhinjo z vsemi sodobnimi pripomočki in aparati bi lahko začeli program Sunday Annadhata. Družine so se zbrale, da bi posvojile nedeljo v templju. Kuhali bi in postregli obrok ter zbrali kar 300 do 500 dolarjev. Tradicija se nadaljuje še danes in zdaj imamo sobotni program Dosadhatha. Program Annadhata za konec tedna v tem templju je značilen projekt, ki najbolje predstavlja prostovoljstvo. Veliko energije porabi za pripravo obroka za bhakte, ki obiščejo tempelj, mnogi od njih na daljavo. Mnogi so neženci, ki hrepenijo po doma pripravljenem obroku. To je odlična storitev pri zbiranju denarja za tempelj. Prostovoljci Annadhate kažejo timsko delo, načrtovanje in organizacijo ter velik občutek služnosti za plemenit namen.

III. Faza: od avgusta 2003 do maja 2005

Večji del dela od otvoritve je bil namenjen izboljšanju funkcionalnosti objekta, medtem ko je Sanctum ostal nedokončan. Naša pozornost se je zdaj preusmerila k odločanju, kaj naj bi bil objekt v prihodnosti. Ko smo si na začetku predstavljali hindujsko dediščino, si nihče od nas ni predstavljal, da bomo imeli svetišče s toliko božanstvi. Imeli smo večkonfesionalni kraj čaščenja in bhakte so našli tolažbo. Naslednji korak smo morali narediti, da smo center dediščine preoblikovali v polnopravni tempelj. Tako se je z novo zavezanostjo začelo novo potovanje. Dokončali bi svetišče, vodili Prana Prathistapana in Kumbhabhishekam in imeli duhovnika za polni delovni čas za opravljanje vsakodnevnih storitev.

Drzen cilj smo si postavili, da med praznovanjem spomina na dan leta 2005 izvedemo Prana Prathistapana in Kumbhabhishekam. Skoraj dveletni projekt bi se z zbranimi denarnimi sredstvi financiral samostojno, ne da bi se naš dolg še povečal.

Nabavili smo Moolo in alankaro Murthis ter izvajali izdelane pooje med velikimi festivali s povabljenimi duhovniki in večernimi aaratiji s prostovoljci. Nisva se pogovarjala o tem, kako bomo Murthisa namestili v dokončan Sanctum. Posvetovali smo se s strokovnjaki Vasthu in Shilpa shastra. Z Ganesho, Shivo in Vishnujem v istem svetišču bi Ganesha namestili v jugozahodnem kotu in vsa tri božanstva postavili na sredino. Zato smo predlagali, da se Moola vigrahas iz Ganeshe, Shiva Linga in Balaji postavi centralno v Sanctum v tem vrstnem redu. Medtem ko je moral biti Ganesha v jugozahodnem kotu, je bil Shiva Linga postavljen na sredino, Shiva Parivar (Alankara Murthi) zadaj, Basava in Kurma pa spredaj. Osrednja poravnava Shiva Parivar, Shiva Linga, Basava in Kurma ter z granitnimi murti Ganeshe in Balajija na obeh straneh je dokazala estetsko ravnovesje med vsemi drugimi marmornimi alankara Murthis. Medtem ko je bila postavitev Moola Vigrahas kritična, bi lahko druge Murthise postavili z nekaj zemljepisne širine. Odločili smo se, da bomo anketirali člane upravnega odbora glede njihovega mnenja, da morajo razvrstiti tri scenarije ob upoštevanju določb vastu. Trenutni Murthijev dogovor je bil odobren z večino upravnega odbora.

Izbor granita za tla in stene Sanctum je imel svojo pot. Z granitom in marmorjem Murthis v svetišču in naša želja je bila zagotoviti, da bo Murthis izpostavljen. Po dolgem premisleku in intenzivnem izboru smo se odločili za temno modri biser za tla in svetlo modri granit za stene. To se je izkazalo za zelo prijetno okolje.

Tla molitvene dvorane in tla okoli svetišča bi bila trpežna inženirska tla iz trdega lesa. Ko smo dokončali tla in stene svetišča in molitvene dvorane, smo v okviru III. Faze opravili tudi spodnjo etažo s parketom.

Naslednji izziv je bila želja po ustvarjanju mandirske podobe za svetišče. Zaradi naše želje po ohranitvi popolne vidljivosti ne bi ustvarili zaprtih Mandirjev za svoja božanstva. Šli bi samo z dvema stolpcema, saj bi štirje stolpci zakrili Božanstva. Stebri in strešna konstrukcija Mandirja okoli Murthisa bi morali biti lahki, saj pod vsako od ploščadi ni bilo izlivenega temelja. Umirili smo se na votlem, a nosilnem hrastovem stebru in strešni konstrukciji. Tako ustvarjeni Mandirji se ujemajo z okoliškimi trdnimi tlemi okoli Sanctuma in so dobro kontrastni z granitom Sanctum. Mandirji so zdaj obkrožili božanstva in so postavili sorazmerno nastavitev na ozadju visokega granita. Pred postavitvijo Mandirjev so se bhakte pritoževali, da so naše zadnje stene previsoke za Murthije. S postavljenimi Mandirji je bilo Sanctum zdaj videti spektakularno dobro postavljeno s stropom katedrale in stolpom. Večino našega uspeha pripisujemo Božji milosti in namenom. Zelo vpleten mizarski specialist je dobro sodeloval z našimi prostovoljnimi prizadevanji, da bi bil dizajn izdelan, stroškovno učinkovit in zagotovil izjemne rezultate.

Murthis je bilo treba odstraniti, da so granitne ploščice postavili na tla in stene. To je bilo storjeno z največjo skrbnostjo in strokovno pomočjo, saj nismo mogli tvegati, da bi Murthisa poškodovali med prevozom. Murthis so vrnili v Sanctum, ko so bila dela iz granita končana.

Prostovoljci so pred granitnimi deli prebarvali celotno območje svetišča in molitvene dvorane. To je bila težka naloga glede na višine in kompleksna pobočja.

"OM na Sri čakri" je bil že od začetka logotip templja in sveti simbol. Naša vizija je bila, da bi ta simbol prikazali v svetišču in zunaj na stolpu svetišča (Gopuram). Lasersko rezbarenje lesa s premerom 12 palcev je bilo postavljeno na vsakega od Mandirjev Božanstva. Veliko večji prikaz simbola, tridelni aluminijasti sklop s premerom 42 palcev, je bil obdelan z rezanjem z vodnim curkom. Eden od teh je bil postavljen nad svetišče na steni. Zvok OM in čakti Shakti sta postali dodatni obliki Vsemogočnega v našem svetišču, kot smo si sprva zamislili.

Tri strani stolpa Sanctum so bile okrašene z OM 42 -palčnim premerom na rezbah Chakra. V Mahabhalipuramu so izdelali tri metre visoke bakrene kalaše, ki jih bodo postavili na stolp. Ko so bili nabavljeni, so bili prašno lakirani do zlate barve, ki se bo ohranila desetletja. Aluminijaste rezbarije OM na čakri so bile pred montažo prašno lakirane v tri različne barve. Sodobne metode izdelave v kombinaciji s starodavnimi umetninami so ustvarile zelo edinstven izdelek.

Vsemogočni ni predpisal, da mora biti njegov dom zgrajen samo iz kamna, opeke in malte. Če bi to storil, nam ne bi dal lesa in kovine.

Na poti do delovanja polnopravnega templja smo kupili dve metri visoki pancha loha (bronasta zlitina z majhnimi količinami zlata in srebra) Utsava Murthis, narejena na Shilpa Shastra v Mahabhalipuramu. Te Murthis naj bi dali v niše Sanctum. Privrženci so obiskali Utsavo Murthis, ko so hodili po svetišču v Pradakshini. Ti Murthis iz brona Pancha Loha bi bili abhisheka murthis. Ker ne bi delali abhišeke za marmorne murtije, bi bronasti Murthis sodeloval pri abhišekah. Z nameščenim in nepremičnim Moola vigrahas iz svetišča bi Utsava Murthis med festivali nosili v Pallakkiju (Pallakki Utsava) in/ali v Kočiji (Rathotsava).

V pripravah na maj 2005 Prana Prathista in Kumbhabhishekam je okoli templja prišlo do velikega čiščenja zemlje. Parkirišče s 110 avtomobili ni zadostovalo za velike množice, ki so prihajale v tempelj na velike dogodke. Ozemlje v bližini tlakovanega območja je bilo počiščeno in nasuto za namestitev dodatnih 100 avtomobilov. Ob ribniku za zadrževanje nevihtne vode je nastala velika Yagashala z razčiščevanjem zemlje in sejanjem trave. Za home na prostem je bila zgrajena velika Homa Kunda. Vse to področje bi se v fazi IV nadalje razvilo, velik del razvoja pa bi bila pretvorba zadrževalnika nevihtnih voda v ograjen ribnik z vodnjaki z gazebom na sredini za vodenje Teppotsavas.

2003 Ustavni amandma za spremembo imena: HHC v HTCI

Naš objekt smo iz centra hindujske dediščine preoblikovali v hindujski tempelj, ki bi lahko deloval kot agamski tempelj. Lokalni vladni organi, država Illinois in ZDA so imeli težave pri ugotavljanju, kaj bi naredil center hindujske dediščine, in bi jim bilo bolj všeč ime Temple v naši listini. Na naši skupščini leta 2003 smo sprejeli ustavno spremembo za spremembo imena naše organizacije v hindujski tempelj v osrednjem Illinoisu in takoj za tem vložili zahtevo za spremembo imena pri državi. Preoblikovanje HHC v HTCI je bilo končno uradno.

Pranaprathista & amp Kumbhabhishekam: 2005, 27.-30. maj

Ker smo načrtovali prehod v tempeljski status, je bilo vodenje Pranaprathiste in Kumbhabhishekama pomembno početje, za katerega nismo imeli izkušenj. Ker v službi ni duhovnika, smo poklicali strokovnjaka, profesorja, ki na ameriški univerzi poučuje hindujsko religijo. Želeli smo nekoga, ki bi imel prirojen občutek za vedske vidike hindujske religije. Zgodovinsko so templje v Indiji gradili bogati, vodili pa so jih duhovniki. Poleg Prathistapane smo potrebovali nasvet, kako bomo upravljali tempelj z več denominacijami. Naš strokovni svetovalec je članom odbora svetoval, da estetika olajša meditacijo in občestvo, pri oblikovanju Sanctum in postavitvi Murthi pa smo se dobro odrezali. Podprl je razmišljanje, da je duhovnik tehnik, ki olajša obhajilo, na vodstvu je, da vodi tempelj z vidika bhakt. Medtem ko je Bog eden, imamo naše najljubše. Bog ne predpisuje, kako naj bo zgrajen njegov dom. Kraj čaščenja bi moral spodbujati predanost. V odgovor na to, ali bi morali bhakte stopiti v svetišče, da bi se poklonili svojemu najljubšemu božanstvu, bi morali imeti bhakte pravico do tega, ne glede na kasto, veroizpoved ali spol.

Marca 2005 je bil na templjev tempelj izplačan duhovnik, ki nam je pomagal pripraviti se na majski veliki dogodek. Usklajevati je moral prizadevanja s številnimi prostovoljci. Imeli smo izjemen odziv denarnega sponzorstva skupnosti in prostovoljnega sodelovanja.

V mesecih, ki so vodili do Pranaprathistapane in Kumbhabhishekama, je bilo z božjo milostjo in nameni veliko doseženo. Dosegli smo popolno preobrazbo iz dediščinskega centra v tempelj. Pot se je začela eno leto prej, da se je svetišče končalo, začenši s preseljevanjem božanstev, slikanjem, opravljanjem granitnih del, premikanjem božanstev nazaj, opravljanjem dela mantapa in ustvarjanjem čudovitega Mandirja, ki ga imamo danes, podobna preobrazba se je zgodila s templjem Gopuram z Kalashams. Nabava podjetja Utsav ali Abhisheka Murthis je bila pomemben korak v tej smeri.

Dirigiranje Prana Prathsitapana in Kumbhabhsishekam (27.-30. Maj 2005) in nato Mandalabhishekam (7. avgust 2005) sta bila ključna mejnika našega templja. Zahvaljujoč skoraj 140 sponzorjem smo imeli veliko udeležbo. Sočasni Jain Prathista je pripeljal Jaine iz vse države. Velik del tega je bil dokumentiran kot videoposnetek (štiri del in eden strnjen na voljo v arhivu templja) in na naši spletni strani s fotografijami: http://peoriatemple.phanfare.com/album/111060#imageID=5991616

Štiridnevni postopki programa so dokumentirani na naslednji spletni strani templja: http://www.hinduheritage.org/page-44866

Veliki dogodek je bil predano, čustveno doživetje za vse tiste, ki so se zbližali. Vreme je bilo mistično čudovito. Ko so Moola Vigrahas iz Ganeshe, Shive in Balajija pripeljali nazaj v Sanctum za namestitev, so prisotni resnično doživeli vrhunec vdanosti.

Po Prana Prathisti in Kumbhabhishekamu so se nadaljevali vsakodnevni mandalaški pooji. Tempelj in skupnost pa sta preživeli težko obdobje, ko je moral prvi tempeljski duhovnik zapustiti razlago zaradi nezdružljivosti s tempeljskimi protokoli. Kot da bi bil posvečen, se je zelo starejši duhovnik (15 -letni veteran templja St.Louis) vrnil iz Indije, da bi stopil kot tempeljski duhovnik in 7. avgusta izpeljal tempeljsko Maho Mandalabhishekam, v kateri je bil tudi prvi tempelj Pallaki utsava. V tem kratkem obdobju se je veliko naučilo in okrepilo tempeljsko kulturo, osredotočeno na prostovoljce/bhakte, ki smo jo prakticirali od začetka.

Prva templja v Brahmotsavi: od 16. do 18. junija 2006

Številni templji Brahmotsavo opazujejo kot letni tempeljski festival. Ustrezno lahko obeleži obletnico templjev Prathistapana in Kumbhabhishekam.

Kmalu po Mahi Mandalabhishekam, 7. avgusta 2005, smo se zavezali, da bomo leta 2007 izvedli prvo Templevo Brahmotsavo. V pripravah bomo v tempeljski Yagashali nabavili in namestili Templjevo Balipeeto in Dwajasthambho. V okviru praznovanj Brahmotsave bi zgradili tudi Kalyana Mantap za izvedbo različnih kaljan deva/devi. Pridobili bi tudi Rath za vodenje Rathotsave. To je bil zastrašujoč seznam stvari, ki jih je treba narediti.

Od električnega podjetja smo kupili 45 -metrski borov les, ki je jedro Dwajashtambhe. Premer drevesa je bil narejen vsakih pet čevljev za nakup okrasne medeninaste obloge, ki je bila zasnovana in izdelana v Mahabhalipuramu. Prodajalec v Mahbhalipuramu je zagotovil tudi okrasne granitne bloke za sestavljanje Balipeetama in osnove Dwajasthambam.

Pošiljka iz Indije je na Šrilanki zamujala, zato smo morali Brahmotsavo za dva tedna preseliti na 16. in 18. junij. Ko je pošiljka prispela v New York, je teža granita postala problem, saj je bilo treba zaboje zdaj površinsko prevažati v Chicago. Po carinjenju v Chicagu smo morali najti tovornjake z možnostjo dvižnih vrat za prevoz v Peorijo, saj tempelj ni imel pristanišča za nakladanje/razkladanje. Pošiljatelj je imel dva tovornjaka z dvižnimi vrati in enega brez. Ob prihodu v tempelj je bilo razkladanje zabojev velik izziv, čista odločnost mnogih prostovoljcev, da se je to zgodilo.

Za gostovanje baz Balipeetam in Dwajasthambha je bilo treba izliti betonske temelje.

Brez najete pomoči je lastnik lokalnega granitnega podjetja prostovoljno sodeloval pri izkopu in izlivanju temeljev. Komunalno podjetje je s svojim pobiralcem češenj 45 -metrski borov drog postavilo navpično v izkopano jamo, medtem ko je betonski tovornjak nalil beton okoli stebra. Sestavljanje okrasnih granitnih blokov za oblikovanje podstavkov Dwajashthambha in Balippeetam je bila zahtevna naloga za prostovoljce brez predhodnih izkušenj. Odlično timsko delo in predanost sta rešila dan.

Medeninasti ovoj za Dwajasthambho je bil izdelan kot niz zložljivih kosov. Ti kosi so bili ob odstranjevanju prahu lakirani z barvo pred montažo na borov drog. Za spuščanje kosov z vrha so uporabili nabiralnik češenj. Vse to je bilo za Brahmotsavo doseženo pravočasno.

Gradnja Kalyana Mantapa je bila izvedena po načrtih v avditoriju Santum. Oder je bil zgrajen tako, da je visok 4 metre. Vsak centimeter višine stropa je bil uporabljen za postavitev na oder tikovine Mantap, ki je prišla iz Indije.

Konstrukcija Rath je vsekakor zahtevala razmišljanje. S poševno cesto okoli templja bi morali kateri koli Rath zavirati, da bi jih potegnili bhakte. Ko smo iskali po internetu, smo v Kanadi našli proizvajalca, ki bi izdelal podvozje za vlečeno konje. Dvotonsko podvozje bi imelo zavore, ki bi preprečile kakršne koli nesreče pri prevozu. Podvozje je bilo nabavljeno s platišči, pnevmatikami in zavorami. Krov in stebri so bili zgrajeni pri templju. Okrasne stebre, ki krasijo stebre, so nabavili in postavili pred bakreno streho. Rath s kalasho je visok 13 čevljev 6 palcev in spada v meje dovoljenih razdalj mostu za prevoz po ameriških avtocestah.

Templeova prva Brahmotsava s kalyana utsavas, Pallki Utsava in Rathotsava je bila velik uspeh. Večji del je slikovno dokumentiran na naši spletni strani s fotografijami: http://peoriatemple.phanfare.com/album/97013

Tempeljski prvi tridnevni festival Ganesha 25. in 27. avgusta 2006

Začel se je pogon »Osvobodimo domači dolg našega Boga«

Ker je deloval kot popolnoma opremljen tempelj, je bilo smiselno praznovati festival Ganesha leta 2006 na veličasten način z majhnimi in velikimi glinenimi Ganešami in Rathotsavo.

Dogodek je bil dobro obiskan utrinke znamenitosti in zvok najdete na

Na tem festivalu se je začela posebna akcija, da postane tempelj brez dolgov. Pogosto smo se pogovarjali o zmanjšanju dolga, vendar smo zadržali, da bi lahko izvedli Fazo II (zaključna obdelava na nižji ravni), Fazo III (Dokončanje Sanctum in Prathistapana) in Fazo IV (Tempelj Brahmotsava). Zanimivo je, da smo tako daleč prišli v šestih letih, ne da bi dodali raven dolga pri 460 tisoč USD. Zavedali smo se, da bi lahko bili ponosni na dediščino, ki se je razvila, vendar potovanje ne bi bilo popolno, če dom našega Boga ne bi ostal brez dolgov. Zato bi naredili svoj delež, da bi v treh letih (konec leta 2008) pustili zapuščino, ki je brez dolgov.

Templeova druga Brahmotsava je bila izvedena z veliko vnemo (http://peoriatemple.phanfare.com/album/300178#imageID=18162517). Tako so bili tudi drugi festivali med letom. Dnevni, tedenski pooji se izvajajo z veliko predanostjo in predanostjo. Bhakte ob pomoči Templja praznujejo družinske zakramente. Svoj dan v templju še naprej raste zahvaljujoč nesebični službi prostovoljcev annadhata. Prostovoljstvo je tisto, zaradi česar tempelj obratuje z operativnimi stroški, manjšimi od 100.000 USD na leto. V 15 mesecih od uvedbe programa »Odpravimo domači dolg svojega Boga« se dolg zaradi velikodušnega prispevka mnogih zniža na 250 tisoč dolarjev.

Na naši poti do ustanovitve dnevnega varstva v templju je bil objekt certificiran s strani zdravstvenega oddelka in požarnega maršala. Prizadevajo si za izgradnjo otroškega igrišča.

Pričakujemo, da najboljše šele prihaja. Upamo, da bo zgodba, ki je tu opisana, informativna za vse tiste, ki se nameravajo ali nameravajo odpraviti na podobno pot drugam. Nesramno smo ukradli in to počnemo.

Povzetek: Mali bogovi so ta tempelj zgradili tako kot vse druge božje domove drugje

Kot drugod so se vse štiri sile združile: tana (fizična), mana (miselna, zavezanost), dhana (denarna) in tapa (pokora, vizija) za izgradnjo tega templja. To je bila pravična (Dharma) stvar, ki smo jo morali narediti nesebično (Karma), saj smo bili zgolj instrumenti na vnaprej določenem potovanju.


Hindujski tempelj - kjer človek postane Bog

Staroindijska misel čas deli na štiri različna obdobja. Ta obdobja se imenujejo Krta Treta Dvapara in Kali.

Prva od teh delitev (Krta) je znana tudi kot satya-yuga ali doba resnice. To je bila zlata doba brez zavisti, zlobe ali prevare, za katero je bila značilna pravičnost. Vsi ljudje so pripadali eni kasti in med ljudmi je živel le en bog.

V naslednjem razponu (Treta-yuga) se je pravičnost prejšnje dobe zmanjšala za četrtino. Glavna vrlina te dobe je bilo znanje. Prisotnost bogov je bila redka in so se spustili na zemljo šele, ko so jih ljudje klicali v obredih in žrtvovanjih. Ta božanstva so prepoznali vsi.

V tretji veliki časovni razdelitvi je pravičnost obstajala le polovično od tiste v prvi delitvi. Bolezni, beda in kaste so nastale v tej dobi. Bogovi so se množili. Moški so si ustvarili lastne podobe, jih častili in božanstva so prišla v prikritih oblikah. Toda ta prikrita božanstva so prepoznali le tisti posebni častilci.

Kali-yuga je sedanja doba človeštva, v kateri živimo, prve tri dobe so že minile. Menijo, da se je ta starost začela ob polnoči med 17. in 18. februarjem 3102 pr. Pravičnost je zdaj desetina tega v prvi dobi. Pravo čaščenje in žrtvovanje sta zdaj izgubljena. To je čas jeze, poželenja, strasti, ponosa in nesoglasja. Obstaja pretirana zasedenost s stvarnimi in spolnimi stvarmi.

Tempelji so se na obzorju pojavili šele v Kali-yugi. V tej obstoječi zadnji fazi so začeli graditi templje (kot javna svetišča) in postavljati ikone. Toda bogovi so prenehali prihajati in se pojavljati v svojih ali prikritih oblikah. Njihovo prisotnost pa je bilo mogoče čutiti, če so bile ikone pravilno zapisane in templji pravilno zgrajeni.V nasprotju s prejšnjimi obdobji, ko so bili bogovi na voljo vsem enako, zdaj so samo duhovniki, ki pripadajo tradicionalni hierarhiji poklicnih častilcev, tisti, ki so pristojni posamezniki, da prisilijo to prisotnost.

S sodobnega vidika templji delujejo kot varno zatočišče, kjer se lahko navadni smrtniki, kot smo mi, počutijo osvobojene nenehnih kapricij vsakdanjega obstoja in osebno komunicirajo z bogom. Toda naša doba je individualistična, če ne drugega. Vsak od nas potrebuje lastno predstavo o božanstvu, ki temelji na naši individualni kulturni korenini. V tem kontekstu je zanimivo opaziti, da imata beseda ‘temple, ’ in ‘contemplate ’ enak izvor iz rimske besede ‘templum, ’, kar pomeni sveto ograjo. Dejansko, kjer ni razmišljanja, ni templja. Ironija našega časa je, da je ta individualistični kontemplacijski dejavnik, povezan s templjem, njegova najvišja pozitivna vrlina, medtem ko je po legendi le omejitev, ki je nastala zaradi našega nenehnega duhovnega osiromaševanja skozi stoletja . Izgubili smo božansko, ki je prebivalo med nami (Krta Yuga), kar je isto, kot če bi rekli, da je bil nekoč človek sam božanski.

Vendar to ne sme omalovaževati pomena templja kot središča duhovne prehrane v našem sedanjem kontekstu, temveč potrditev njihovega neprecenljivega pomena pri zagotavljanju podpore sodobnemu človeku v okolju in na način, ki ustreza tipičnim zahtevam tega časa. ki obstajamo.

Izdelava templja

Prvi korak k izgradnji templja je izbira zemljišča. Čeprav se lahko katera koli dežela šteje za primerno, če se izvedejo potrebni rituali za njeno posvečenje, pa starodavna besedila v zvezi s tem pravijo naslednje: “ Bogovi vedno igrajo tam, kjer so nasadi, reke, gore in izviri blizu mesta z vrtovi užitkov. ” Zato ne preseneča, da je mogoče videti, da so številni indijski starodavni templji zgrajeni v bujnih dolinah ali nasadih, kjer je okolje še posebej primerno za gradnjo bivališča za bogove.

Ne glede na to, kje se nahaja, je bistveni dejavnik za obstoj templja voda. Voda velja za čistilni element v vseh večjih svetovnih tradicijah, in če v resnici ni na voljo, mora biti prisotna vsaj v simbolični predstavi v hindujskem templju. Vodo, čistilni, oplojevalni element, ki je prisotna, njen tok, ki je reka življenja, lahko vključimo v notranjo realizacijo in romar lahko preide na drugo obalo (metafizično).

Praktične priprave za gradnjo templja so vložene z velikim obrednim pomenom in čarobno simboliko plodnosti. Predvideno območje je najprej pregledano glede vrste ‘ in#8217 tal, ki jih vsebuje. To vključuje določitev njegove barve in vonja. Vsaka od teh opredeljujočih značilnosti je razdeljena v štiri kategorije, ki so nato dodatno povezane z eno od štirih kast:

- Bela tla: Brahmin
- Rdeča tla: Kshatriya (bojevnička kasta)
- Rumena tla: Vaishya
- Črna zemlja: Shudra

Podobno za vonj in okus:

- Sladko: Brahmin
- Vir: Kshatriya
- Grenko: Vaishya
- adstrigentno: Shudra (morda opomnik na surovo pogodbo, ki so jo pogosto dali v življenju)

Barva in okus tal določata “caste ” templja, torej družbeno skupino, ki ji bo še posebej naklonjena. Tako lahko zaščitnik templja izbere ugodno mesto, ki je zanj in njegovo družbeno okolje posebej ugodno.

Po teh predhodnih preiskavah je treba izbrano podlago obdelati in poravnati:

Obrezovanje: Ko so tla obdelana in orana, preteklost ne šteje več, novo življenje se zaupa tlom in začne se nov proizvodni cikel, zagotovilo, da se v ritem narave ni vmešalo. Pred postavitvijo dejanskega temelja je sama boginja Zemlje impregnirana v simbolnem procesu, znanem kot ankura-arpana, ankura, kar pomeni seme in arpana, ki pomeni daritev. V tem postopku na ugoden dan na izbrano mesto posadimo seme in po nekaj dneh opazimo njegovo kalitev. Če je rast zadovoljiva, se šteje, da je zemljišče primerno za tempelj. Klijanje semena je metafora za izpolnitev inherentnih potencialov, ki so skrite v materi Zemlji in se s širjenjem zdaj prenašajo v sveto strukturo, ki naj bi prišla čeznjo.

Izravnavanje: Izjemno pomembno je, da se tla, s katerih naj bi se tempelj dvignil, obravnavajo na enaki intelektualni ravni, kar je pomen izravnave zemlje. To je tudi pokazatelj, da je bil red vzpostavljen v divjem, neposlušnem in zmotnem svetu.

Zdaj, ko je zemlja preorana, obdelana in poravnana, je pripravljena za risanje vastu-purusha mandale, metafizičnega načrta templja.

Metafizična arhitektura templja

Osnovni načrt hindujskega templja je izraz svete geometrije, kjer je tempelj vizualiziran kot velika mandala. S sveto geometrijo mislimo na znanost, katere namen je natančna postavitev templja templja glede na kardinalne smeri in nebesa. Značilno je, da je mandala sveta oblika, sestavljena iz presečišča kroga in kvadrata.

Kvadratna oblika je simbol zemlje, ki označuje štiri smeri, ki jo vežejo in definirajo. Dejansko je v hindujski miselnosti vse, kar zadeva kopensko življenje, urejeno s številko štiri (štiri kaste, štiri Vede itd.). Podobno je krog logično popolna metafora za nebesa, saj je popolna oblika, brez začetka ali konca, ki označuje brezčasnost in večnost, značilno božansko lastnost. Tako je mandala (in na koncu tempelj) stičišče neba in zemlje.

Zaradi teh premislekov sta dejanska priprava mesta in postavitev temeljev dvakrat pomembna. Razumljivo je, da je celoten proces močno potopljen v rituale vse od izbire mesta do dejanskega začetka gradnje. Dejansko je v Indiji še vedno običaj, da kadar koli se želi zgraditi stavba, se območje, na katerem se prvič pojavi, slovesno pomiri. Zamisel je, da je treba obseg zemlje, ki je potreben za takšno gradnjo, povrniti bogovom in goblinom, ki posedujejo to območje in ga naseljujejo. Ta ritual je znan kot ‘paracija mesta. ’ Za njim se skriva zanimiva legenda:

Nekoč, ko je bil Shiva v hudi bitki z demonom Andhako, je kapljica znoja padla s Šivinega čela na tla, spremljala pa ga je glasna grmenjava. Ta kapljica se je spremenila v požrešno lačno pošast, ki je poskušala uničiti tri svetove. Bogovi in ​​božanski duhovi pa so takoj prihiteli k njemu in ga zadržali. Ko je demon padel na tla z licem navzdol, so se božanstva naslonila na različne dele njegovega telesa in ga pritisnila navzdol. Zaradi tega razloga je ležeči posameznik postal znan kot ‘Vastu, ’, kar pomeni bivanje bogov. Na sliki je, da leži v mandali z rokami in nogami, tako zloženimi, da pokrivajo celotno območje, z glavo pa potisnjenim v severovzhodni kot trga. Kar petinštirideset bogov je položenih na njegovo telo neposredno na okončine in sklepe.

Ta vastu-purusha je duh v matični zemlji, ki ga je treba umiriti in velja za demona, čigar dovoljenje je potrebno, preden lahko na gradbišču nastopi kakršna koli gradnja. Hkrati se skrbi za pomiritev božanstev, ki ga držijo, saj je pomembno, da ne sme vstati. Da bi olajšali nalogo arhitekta templja, je vastu-mandala razdeljena na kvadratne mreže z jasno označenimi prenočišči ustreznih božanstev. Na njem je predstavljala tudi dvaindvajset nakshatr, ozvezdij, skozi katera Luna prehaja na svojem mesečnem poteku. V idealnem templju bi morala biti ta božanstva točno tako, kot je opisano v mandali.


Svetišče hindujskega templja

V osrednji mreži vastu-mandale sedi Brahma, arhetipski ustvarjalec, obdarjen s štirimi obrazi, ki gledajo istočasno v vse smeri. Tako je zasnovan kot vedno prisotni nadrejeni genij spletnega mesta. Na tej osrednji točki je vzpostavljena najpomembnejša zgradba svetega kompleksa, kjer je nameščeno božanstvo zavetnika templja. Paradoksalno je, da je to območje najbolj okrašen in najmanj okrašen del templja, skoraj tako, kot da je nastalo v obratnem sorazmerju z njegovim duhovnim pomenom. Imenuje se sanctum sanctorum in je najbolj ugodna regija v celotnem kompleksu. Nima stebrov, oken ali ventilatorjev. Poleg metafizičnega vidika ima to zapiranje zraka in svetlobe tudi praktično plat. Ikona je bila namenjena ohranitvi, ki je bila v starih časih pogosto lesena. Temna notranjost poleg preprečevanja slabih vplivov vremenskih vplivov prispeva k skrivnosti božanske navzočnosti.

Skozi vse kasnejše dogodke v tempeljski arhitekturi, pa čeprav spektakularni in veličastni, ta glavna svetišča ostaja majhna, temna jama, kakršna je bila od začetka. Dejansko se je domnevalo (tako po arheologiji kot po legendi), da se je tempelj razvil iz jamskega svetišča iz zelo oddaljene preteklosti. To je še en primer v hinduizmu, kjer je mogoče videti, da primitivno in moderno skupaj z vsem razvojem vmes izjemno in mirno sobivata.


Tempelj Dilwara, gora Abu, Rajasthan

Ko bhakta vstopi v tempelj, dejansko vstopi v mandalo in zato sodeluje na polju moči. Poljski ograjeni prostori in paviljoni, skozi katere mora priti do svetišča, so simbolični. Predstavljajo faze napredka na človekovem potovanju k božanskemu blaženosti. V skladu s to shemo prehoda se arhitekturni in kiparski detajli spreminjajo od faze do faze v gibanju bhakte in ga postopoma pripravljajo na vrhunsko doživetje, ki ga čaka v svetišču.

Ta proces zrcali štirifazno duhovno evolucijo, predvideno v jogi, in sicer stanje budnosti (jagrat), sanjsko stanje (swapna), stanje globokega spanca (sushupti) in nazadnje Najvišje stanje zavedanja, znano v sanskrtu kot turija. Ta razvoj poteka na naslednji način:

Ko pride do glavnih vrat, se častilec najprej skloni in se dotakne praga, preden ga prestopi. To zanj označuje dejstvo, da se je začel prehod s poti sveta na pot boga. Ko vstopi na vrata, ga na zunanjih stenah pričaka množica posvetnih likov. Te posvetne podobe so smrtne, zunanje in raznolike manifestacije božanstva, zapisanega v notranjosti. V tem se skriva delna razlaga za pogosto eksplicitne erotične podobe, izrezljane na zunanjih stenah templjev, kot so tiste v Khajurahu, kjer božanstvo v notranjosti teh čutnih dogodkov ostane nedotaknjeno. Takšne podobe prebudijo bhakta v njegovo smrtno stanje obstoja (budnost). Proces razmišljanja se je že začel.

Medtem ko nadaljuje, je na voljo veliko rezbarije mitoloških tem, legendarnih tem, mitskih živali in nenavadnih motivov. Zasnovani so tako, da enega odmaknejo od dolgočasne in običajne resničnosti ter častilca dvignejo v sanjsko stanje.


Tempelj Chhapri, osrednja Indija

Neposredni paviljon in preddverje pred ikono sta omejena v kiparskih dekoracijah, prevladujoča tema teh območij pa kaže na razmere, podobne spanju.

Končno svetišče, brez kakršnih koli okraskov in s svojim okrašenim vhodom, vodi bhakta naprej do najvišjega dosegljivega stanja zavesti, stanja poltišja (turiya), kjer vse meje izginejo in vesolje izstopa v svoji prvotni slavi . Pomeni prihod vsega diferenciranega, relativnega obstoja. To popolnoma tiho, mirno in blaženo stanje je končni cilj vse duhovne dejavnosti. Bhakta je zdaj popolnoma zatopljen v lepoto in spokojnost ikone. Zdaj je na notranjem trgu Brahme v vastundandi in je v neposrednem občestvu z glavnim izvorom moči v templju.

Misel za zasnovo templja je nadaljevanje upanishadske analogije, v kateri je atman (duša ali božanski vidik v vsakem od nas) podoben zarodku v maternici ali nečemu, skritemu v jami. Prav tako pravi Mundaka Upanishad: ‘ Atman živi tam, kjer se srečujejo naše arterije (v srcu), saj se konice kolesa srečajo v pestu. ’ Zato je v središču srca zapisano glavno božanstvo. Zato se to svetišče svetišče tehnično imenuje garba-griha (maternica).

Garbhagriha je skoraj vedno obdana z obkroženo potjo, po kateri bhakta hodi v smeri urinega kazalca. V hindujski in budistični misli to predstavlja obdajanje vesolja samega.


Tempelj Kandariya Khajuraho

Noben opis hindujskega templja ne more biti popoln brez omembe visoke, pogosto piramide podobne strukture, ki strelja po pokrajini in prevladuje na obzorju.


Tempelj Minakshi, Madurai

Ta element tempeljske arhitekture je znan kot ‘shikhara, ’ kar pomeni vrh (gora). Označuje lokacijo svetišča in se dviga neposredno nad njim. To je izraz starodavnega ideala, ki verjame, da bogovi prebivajo v gorah. V južni Indiji je tempeljski stolp pogosto izklesan s podobami bogov, shikhara pa je zasnovana kot gora Meru, mitska gorska os vesolja, na pobočjih katere prebivajo bogovi.


Tempelj Mahabodhi, Bodhgaya

Tudi v severni Indiji je vredno omeniti, da se večina svetišč boginj nahaja na gorskih vrhovih. Ker se dviga tik nad osrednjim svetiščem, je shikhara tako fizična kot duhovna os templja, ki simbolizira navzgor prizadevanje bhakte, močna metafora njegovega vzpona k razsvetljenju.

Zaključek

Človek je v sebi izgubil božanskost. Njegova intuicija, ki ni nič drugega kot stanje prvotne budnosti, si še naprej prizadeva za arhetipsko popolno stanje, kjer ni razlike med moškim in bogom (ali žensko in boginjo). Hindujski tempelj si prizadeva odpraviti to pomanjkljivost v našem življenju z raztapljanjem meja med človekom in božanskostjo. To se doseže z uresničevanjem prepričanja, da tempelj, človeško telo in sveta gora in jama predstavljajo vidike iste božanske simetrije.

Resnično, najmodernejši človek lahko preživi le zato, ker v njem živijo najstarejše tradicije. Rešitev človekovih težav je vedno arhaična. Arhitektura hindujskega templja poustvarja arhetipsko okolje obdobja, ko za takšno arhitekturo ni bilo potrebe.


Hinduistična povezava Taj Mahal: Pismo Aurangzeb ’s o izkopu Tejo Mahalaje, hindujska palača

Hindujska palača Tejo Mahalaya in dokaz Mandir

Poleg priznanja v Badshahnami, da je Tadž Mahal hindujski dvorec, in Tavernierja, ki ugotavlja, da je dvorec Taj izbral Shahjahan za pokop Mumtaz, imamo še dva pomembna potrdila. dokaze. Eno je pismo, ki ga je princ Aurangzeb sam napisal svojemu očetu cesarju Shahjahanu, drugo pa dejstva, odkrita v nedavnih preiskavah v predelih Tadž Mahal. Univerze, akademiki in laiki, ki so glasno in odločno trdili, da je Shahjahan zgradil Taj Mahal, se ne zavedajo, da so vsi brezupno razdeljeni glede različnih podrobnosti zgodbe. Na primer Mumtaz, junakinja zgodbe, za katero velja, da je umrla nekje med letoma 1629 in 1632 A. D. Podobno se domneva, da je gradnja Tadž Mahala pri Shahjahanu (?) Trajala od 10 do 22 let.

V času britanske uprave v Indiji se je težnja bolj zanašala na opombo zahodnjaka, ko so bili zapisi drugačni. Zato je britanska uprava v Indiji jemala za samoumevno, da je mumbo jumbo Tavernierja mrmral, da je delo v zvezi s pokopom Mumtaza, ki je trajalo 22 let, zaslužilo večjo verodostojnost pri izključitvi vseh muslimanskih računov.

Očitno jim ni šlo v pamet, da se morajo vse verzije Tavernierja in muslimana radikalno razlikovati med seboj in da ne morejo navesti nobenega sodnega dokumenta, zato morajo biti vse napačne.

Zato so Britanci nekako sprejeli mešanico Tadž Mahala, sestavljeno iz lažnih podrobnosti, naključno pridobljenih iz evropskih in muslimanskih računov. Tako hibridna zmes, postavljena na marmorni plošči pred vrtnim prehodom Taj Mahal, lakomiselnim laičnim obiskovalcem razglaša, da je bil Taj Mahal dokončan v 22 letih.

Zelo obžalovanja vredno je, da bi arheološki oddelek indijske vlade, ki je ploščo izdelal po nasvetu tako imenovanih strokovnih zgodovinarjev, zmotno zavedel ves svet glede avtorstva spomenika svetovnega razreda. Če se potem domneva, da je Mumtaz umrl okoli leta 1631, kot običajno velja, nam 22 -letno obdobje daje 1653 A.D. kot leto, v katerem je Taj Mahal stal dokončan, velik in čvrst v vsej svoji veličini in veličastnosti. Ker pa bi imeli nesrečo oddelka za arheologijo in tradicionalističnih zgodovinarjev, imamo zapisano pismo princa Aurangzeba iz leta prej, tj. To pismo je zapisano v najmanj treh sodobnih perzijskih kronikah z naslovom Adaab-e-Alamgiri (str. 82 rokopisa z Nacionalnim arhivom v New Delhiju), Muraqqa-e-Akbarabadi in Yaadgaarnama. V tem Aurangzeb poroča cesarju Shahjahanu, da je A. D. Aurangzeb med potjo iz Delhija na poti v Deccan, ki je prevzel oblast kot guverner, leta 1652 obiskal pokopališče svoje matere Mumtaz v Agri.

Aurangzeb v svojem pismu “ sem dosegel (Akbarabad, t.j. Agra) v četrtek, 3. Moharam Mukram. Ob prihodu sem poklical Badshahzado Jahanbanija (t. J. Starejšega princa Daro) na vrtu Jahanare. V tej čudoviti hiši, obdani s pomladno zeleno, sem užival v njihovi družbi in poizvedoval o vsem, kar je dobro. Bival sem na vrtu Mahabat Khana.

“ Naslednji dan bo petek. Odšel sem se pokloniti svetemu grobu, ki je bil položen v prisotnosti vašega veličanstva. Ti (tj. Kenotafi, grob itd.) So v dobrem stanju, močni in trdni, vendar kupola nad grobom pušča na dveh ali treh mestih med deževno sezono na severni strani. Podobno je več kraljevskih sob na drugem nadstropju in štiri manjše kupole ter štirje severni deli in skrivne sobe ter vrhovi sedmih nadstropnih stropov in jamposh večje kupole absorbirali vodo skozi sesanje in kapljanje vode v toku sezona monsunov na več mestih.Vse to sem začasno popravil. Sprašujem se, kaj se bo v naslednjih deževnih obdobjih zgodilo z različnimi kupolami, mošejo, skupnostjo itd. ”

“Vsi potrebujejo natančnejša popravila. Menim, da je treba drugo nadstropno streho odpreti in ponovno narediti z malto, opeko in kamnom. Popravila manjših in večjih kupol bi te palače rešila pred propadanjem. Upamo, da bo vaše veličanstvo preučilo zadevo in odredilo potrebne ukrepe. ”

“Vrt Mehtab je poplavljen in izgleda pusto. Njegova slikovita lepota se bo znova pojavila šele, ko se bodo poplave umirile. ”

“Da ostane zadnji del stavbnega kompleksa varen, je skrivnost. Potok, ki se oddaljuje od zadnje stene, je preprečil poškodbe. ”

“ Tudi v soboto sem obiskal kraj in nato poklical princa (Dara), ki me je obiskal tudi na ponovnem obisku. Potem, ko sem se odpustil od vsega, sem v nedeljo nadaljeval svojo pot (prevzel vlogo guvernerja Deccana) in danes, osmi trenutek, ko sem v bližini Dholpurja … ”

Tako je iz opombe Aurangzeba razvidno, da je leta 1652 pred našim štetjem stavbni kompleks Taj Mahal postal tako starodaven, da je potreboval temeljita popravila.

Tako leta 1652 n.št. ni bila dokončanje nove stavbe, temveč popravilo starega kompleksa stavb. Če bi bil Taj Mahal stavba, ki je bila dokončana leta 1653, ne bi padlo na srečo, osamljeni obiskovalec, kot je Aurangzeb, bi opazil napake in naročil popravila leta 1652.

Napake bi morali opaziti na tisoče delavcev in na stotine sodnih nadzornikov, ki naj bi gradili Taj Mahal.

In ker so bile resne pomanjkljivosti dejansko opažene leto pred zaključkom, je vse tomoniziranje graditeljev “master-graditeljev ” Taja popolnoma neupravičeno.

Graditelji Taja so bili nedvomno mojstri, vendar niso bili sodobniki Shahjahana, ampak hindujci pred nekaj stoletji.

Podobno ni Shahjahan naročil Tadž Mahal, ampak neki starodavni hindujski kralj. Podobno Taj ni nastal kot islamski mavzolej, ampak kot hindujski tempelj in palača#8211. Druga pomembna točka, ki izhaja iz pisma Aurangzeba, je, da bi bil Taj res dokončan leta 1653 A. D., da bi glavne delavce obesilo najbližje drevo na vrtu Taj, ker so jih zapravili milijone rupij (kot trdijo zgodovinarji) mogulske zakladnice in je žalil spomin na pokojno kraljico z dvigom stavbnega kompleksa, ki je puščal in razpokal celo leto pred (fiktivno) dokončanjem. Aurangzeb, ki je imenitnost krutosti in tiranije, bi v svojem pismu cesarju Shahjahanu grozljivo anatemiral te delavce. Namesto tega ga slišimo kot golobčkati in hladnokrvno omeniti, da je bil prisiljen opraviti nekaj nujnih popravil. Vsaj to pismo Aurangzeba bi moralo pomagati zgodovinarjem, da odpravijo napačne predstave o izvoru Taj Mahala.

Spodnja slika prikazuje fotografijo lesenih vrat (obkroženih), preden so bila zapečatena z opeko. Leta 1974 je ameriški profesor Marvin Mills od teh vrat vzel vzorec za zmenke z ogljikom in ugotovil, da je Taj Mahal predhoden z Shahjahanom. Kot je razvidno iz prejšnjih desetletij, vsakič, ko indijska vlada odkrije nova dejstva in materiale, ki odkrijejo resnico, da je Taj Mahal res hindujski tempelj, ga sabotirajo in uničijo razkrite dokaze. Po tem razkritju je indijska vlada odstranila lesena vrata in odprtine so bile zazidane, kot je prikazano na spodnji fotografiji.

Aurangzeb v svojem pismu vrt Taj Mahala omenja kot vrt Mahatab, to je Lunin vrt. Iz tega sklepamo, da je moralo biti prvotno sanskrtsko ime vrta, ki obdaja Taj Mahal alias Tejo-Maha-Alaya, Chandra Udyan. Ta zaključek izhajamo iz našega raziskovalnega opažanja, da so muslimanski vsiljivci po zasegu prostorov ali oseb prevajali sodobne sanskrtske izraze v perzijščino. Koncept gledanja Taj v mesečini je torej očitno hindujski, predšahjahanskega izvora.

Druga pomembna točka v pismu Aurangzeba je, da priznava občutek skrivnosti in se sprašuje, da čeprav je bil vrt videti poplavljen in je bila bližnja reka Yamuna v velikem porastu, je njen tok odtekel precej spoštljivo stran od zadnje stene Taj. V naših dneh smo opazili tudi, da tudi na vrhuncu deževne sezone, ko človek ne vidi nič drugega kot pladenj vode povsod, Yamuna še vedno teče približno 100 čevljev stran od stene Taj.

Če bi Aurangzebov oče Shahjahan naročil Taj Mahalu skrivnost potoka Yamuna, ki se je oddaljil od stene Taj, Aurangzebu ne bi smel biti skrivnost, ker bi sodni graditelji, če sploh, skrivnost Aurangzebu zlahka pojasnili. Skrivnost čarobne gradnje je bila znana prvotnim hindujskim graditeljem in ne šotorskim muslimanskim roparjem.

A očitno je čudež Aurangzeba delilo celotno sodišče Moghul. Gotovo so bili vsi zmedeni, zakaj je tok Yamuna omejen na poseben, dobro reguliran kanal stran od zadnje stene stavbnega kompleksa Taj.

Skrivnost se skriva v predvidevanju in tehnični spretnosti starih hindujskih graditeljev templja palače Taj Mahal alias Tejo-Maha-Alaya, ki so se dobro zavedali, da se lotijo ​​zidane gradnje velikih razsežnosti v bližini velike reke, potopljene v globok bastion. vrtine na obeh straneh brežine Yamuna tok tudi pri najvišjih ravneh pretoka in vodo hitro odnese naprej. Poleg tega je tok Yamuna tako kanaliziran ne le blizu Tajja, ampak ves čas skozi mesto Agra, ker je Rdeča utrdba v Agri, Taj in več drugih starodavnih hindujskih kraljevskih dvorcev, ki se zdaj žal predelajo v muslimanske grobnice v imenu Itimada Uddaulah itd., Vse se naslanja na Yamuno.

Dejansko je bila po Indiji tradicionalna praksa pri hindujcih graditi utrdbe, palače, dvorce in templje na morskih obalah, ob jezerih in rečnih bregovih. Znamenit primer so znameniti tempelj Somnath na morski obali Kutch in veličastne kopalne jame na vrhu z velikimi templji in dvorci ob Gangi v Varanasiju. Zaradi te nagnjenosti hindujcev do postavljanja zgradb v bližini vodnih tokov so hindujci izpopolnili tehniko preprečevanja erozije in poplav. Muslimani, poleg tega, da so bili potopljeni le v poboje in ropanje, so bili večinoma neizobraženi in zaradi svoje puščavske tradicije bivanja v šotorih niso bili navajeni graditi v bližini vodnih širin ali ob hitrih tokovih. Nasprotno, hindujci so pred začetkom velikih gradbenih projektov vedno ustvarjali rezervoarje za vodo, kjer jih ni bilo. Angkor Wat je eden največjih primerov hindujske arhitekture. Kot ponazoritve navajamo velika jezera, ki so jih zgradili hindujci v Ajmerju (npr. Annasagar) in Fatehpur Sikri.

Kot lahko vidite na spodnji sliki, ne samo v Indiji, ampak tudi po vsem svetu, so hindujski kralji sledili vedski tradiciji in arhitekturi gradnje templjev okoli ali v bližini reke ali obale vode.

Za povečavo kliknite na sliko

Namesto zgornje podobe po vsem svetu je dobro znano dejstvo, da indijska vlada odkrito podpira islamsko pomiritev, da bi na volitvah pridobila muslimanske glasove, kar se dogaja, odkar je bila prva indijska kongresna vlada ustanovljena po neodvisnosti Indije, potem ko je muslimanima podarila svobodno zemljo kot Pakistan. Indijska vlada je nadaljevala z isto politiko v letih 1970 in#8217 do 1980 ’s in zaplenila lesena vrata, ki so oropala Indijance s svojo resnično dediščino, hkrati pa uničila dokaze, da je Taj Mahal hindujski tempelj. Ekstremne zarote indijske vlade za skrivanje dejstev pred indijsko javnostjo so pretresle številne zahodne zgodovinarje in arheologe.

Slednjega so v času Akbarja izčrpali, ker muslimanski okupatorji Fatehpur Sikrija niso imeli znanja niti za vzdrževanje nasipov tega obsežnega jezera. Pokanje in izsušitev tega jezera je povzročilo, da je Akbar po približno 15 letih in#8217 bivanju v zajetem hindujskem Fatehpur Sikriju zapustil Fatehpur Sikri. Bralci, ki morda verjamejo, da je bil Akbar tisti, ki je ustanovil Fatehpur Sikri, lahko preberejo avtorja P.N. Oak ’s book “Fatehpur Sikri je hindujsko mesto ”.

Aurangzeb aludira tudi na skrivne sobe in kraljevske sobe v Tadž mahalu. Drugi pomemben dokaz izhaja iz naključnega kopanja, ki so ga izvedli na vrtu pred marmorno zgradbo v začetku leta 1973 A. D. Tako se je zgodilo, da so pri fontanah nastale napake. Zato se je zdelo priporočljivo pregledati glavno cev, ki je ležala spodaj. Ko so tla izkopali do te ravni, so opazili, da se nekatere votline spuščajo še na pet metrov. Zato so tla izkopali do te globine. In na popolno presenečenje vseh je na tej globini ležal še en niz do zdaj neznanih vodnjakov. Bolj pomembno se je zdelo, da so ti vodnjaki poravnani s Taj Mahalom, kar odločno kaže, da je sedanja stavba obstajala še pred Shahjahanom.


Poglej si posnetek: Hinduistický chrám na Slovensku bude niečo úplne nové